박동소 독림가.

우리의 인체는 물, 단백질 지방 등 유·무기물의 조합으로 되어 있다. 현대과학은 조직의 최소 단위인 세포와 그속의 원형질, 원형질 속의 핵과 핵 속의 인, DNA성분까지 분석해낸다. 하지만 이 구성요소들을 시험관에 모아 아무리 합성해도 생명체는 만들어지지 않는다.

공장에서 볍씨를 만들었다고 해서 그 볍씨를 땅에 묻었을 경우 아무리 기다려도 싹이 트지는 않을 것이다. 첨단과학으로 만든 로봇이 숨을 쉬고, 생각을 하게하여 로봇 스스로 위대한 인문학을 쓰게 할 수 있을까? 불가능하다. 생명체란 물질의 합성만은 결코 아니기 때문이다. 또한 그것은 자연과학의 영역이 아닌 창조주의 영역이기 때문이다. 인체의 주인은 눈으로 보이는 육체인 것 같지만 주요골격과 오장육부는 정신의 명을 수행하는 도구에 불과한 것이다.

모든 유기체는 죽은 후 미생물에 의해 분해과정을 거처 언젠가 없어지지만 정신은 분해의 대상인 물질이 아니다. 그래서 죽음이란 종교에서는 주인인 영혼이 헌 집인 육체를 빠져나가는 현상으로 설명한다.

1969년 7월 16일 아폴로 11호로 달에 간 닐 암스트롱은 4일간 비행을 하여 고요한 바다에 착륙하여 7월 20일 인류최초로 달을 밟았다. 그날 TV앞에서 지구촌의 모두는 이제 우주가 과학의 영역 안으로 들어왔다고 환호성 했다. 과연 우주가 그렇게 간단한 것일까? 1초에 지구의 일곱 바퀴 반을 도는 게 빛의 속도다. 지구에서 달까지 가는 데는 빛의 속도로 겨우 1초 남짓(약 1.3초) 걸리며, 태양까지도 8분이면 된다는 계산이다. 우주에는 현재까지 발견한 별 중에서만도 빛의 속도로 가도 200억년이 걸리는 별도 있다고 한다. 태양 역시 우리가 속해있는 은하계 약 1000억 개의 별 중 하나이고, 이 은하계 역시 전체우주에서 보면 하나의 조그만 점에 불과하다고 한다.

과학의 맹신은 인간을 편리함에 길들여지게 하고 가치관의 혼란을 부른다. 그래서 인간성 상실의 시대로 이어지고 있는 현대사회는 여러 부문에서 고민이 깊어지고 있다.

우리나라는 경제협력개발기구(OECD) 회원국 중에서 자살율이 제일 높다고 한다. 여기 두 사람의 자서전은 크게 달랐다. 내 생애 행복했든 날은 단 일주일 밖에 없었다고 쓴 유럽을 제패한 나폴레옹과, 내 생애 행복하지 않았든 날은 단 하루도 없었다는 3중 장애인 헬렌 켈러의 자서전이 그것이다. 과학이 모르는 하늘과 땅의 차이라 할 것이다.

우리는 과학에 무한한 신뢰를 보내고 있지만, 왜 살아야하는지? 어떤 삶이 영혼을 움직이는 감동의 삶이며, 그래서 고난 앞에 더욱 강해질 수 있는지 등의 해답은 결코 과학에서 구할 수 없다. 천하통일도 상대의 마음을 얻는 데서 비롯됨을 고전은 가르치고 있다. 방황하는 순수이성이 주인자리를 찾아가는 생활철학이 필요한 이유가 여기에 있다 할 것이다.

국가나 가정에서도 자본시장만이 찾는 인간이 아닌 참 행복을 찾을 줄 아는 인간교육, 특히 상대적 박탈감과 갈등으로 가득 찬 지금 우리사회의 분위기에서는 나도 있고 우리도 있다는 교육 또한 무엇보다 절실하다. 그래서 정신문화 자부심이 높은 프랑스처럼 초등학교에서 부터 철학교육이 있었으면 하는 게 평소 필자의 견해이다. 과학도 중요하지만 정신문화 역시 소홀히 할 수 없는 이유인 것이다.

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